Во все времена куклы были и остаются самой любимой девичьей забавой. Вот только в разное время выглядели они не одинаково.

В середине прошлого столетия, когда промышленное производство детских игрушек было пущено на поток, практически каждую девчонку могли осчастливить резиновый пупс или пластмассовая розовощекая кукла.

С течением времени куклы видоизменились, ассортимент их сильно вырос и в наши дни на прилавках магазинов появились длинноволосые и длинноногие красавицы – героини современных мультфильмов в удивительных нарядах.

У современных кукол были свои предшественники – народные тряпичные куклы. Именно о них рассказывают экспонаты выставки «Магия народной куклы».

У древних славян отношение к куклам было особенное и очень серьезное.

Делали их в основном женщины, используя в изготовлении природный материал: дерево, солому, глину, лен, кукурузные початки, маковые головки, шишки, и бережно хранили в заветном месте. Славяне-язычники куклу оставляли безликой, так как думали, что злой дух может в нее вселиться и тогда она принесет много бед. В некоторых случаях допускалось наносить на лицо куклы древний могущественный солнечный знак – крест, придающий фигурке магический статус оберега.

Первые куклы, сделанные руками человека, несли ритуальное значение и для игры детям не предназначались. Веря в различных богов, люди считали, что им нужно обязательно приносить жертву в виде куклы. Таких кукол делали больших размеров и во время проведения определенного обряда их сжигали, разрывали на части или сплавляли вниз по течению, а взамен просили хорошего урожая, достатка, счастливой жизни, крепкой семьи и защиты от злых сил. Для этого веками вырабатывалась целая система обрядовых действий, включая песни, танцы, прыжки через костер, ритуальные заговоры, заклички, обращения.

Куклам, участвующим в обрядах, всегда отводилась особая роль – они были символами, олицетворяли определенный жизненный цикл или время года.

Таким образом, куклы, связанные с тем или иным обрядом, стали называть обрядовыми. На выставке представлена лишь небольшая часть обрядовых кукол, хранящихся в музейных фондах.

Поскольку новый год у древних славян начинался осенью, наши мудрые предки особо ценили это время года и говорили так: «Чтобы год за годом шел все счастливей да обильней, надобно обрядовую куклу своими руками делать». К таким куклам относится Мокредина.

Ее изготавливала женщина осенью во время уборки урожая, когда шли проливные дожди. На лице и на шести руках наносили угольком капельки, изображающие дождь. Шесть рук у куклы «говорили» о том, что женщине особенно в это время года «рук не хватает». Если кукла была готова, а дожди так и не прекращались, тогда женщины со всей деревни собирались и изготавливали большую Мокредину, ростом до полутора метров, украшали шишечками деревьев, цветами и устраивали ей пышные похороны.

Кукла «Зерновушка» представляла собой наполненный зерном мешок и являлась символом достатка, благополучия и сытой жизни. В конце уборочной страды крестьяне высыпали в мешок отборное зерно с нового урожая и придавали ему образ женщины, обряжая в платок, платье и фартук, имитируя из цветных лоскутов ткани женскую одежду, обязательно повязывали сотканный на ткацком станке поясок с магическим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце.

Во время изготовления куклы женщины пели песню или читали молитву. Такая кукла стояла в красном углу дома, сохраняя ценное зерно до нового урожая. Весной куклу брали, одежду снимали и сжигали на костре, а зерно сеяли в землю, напевая специальные обрядовые посевные песни, и обязательно верили, что урожай уродится на славу.

В голодное время брали крупу из куколки и варили из нее кашу. Считалось, что эта каша передает силы Матери Земли. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живет семья. Если куколка была худа – значит в семье беда, а если она добротная – значит и семья не бедствует.

А вот обрядовую куклу «Спиридон-Солнцеворот» делали в зимнее время, чтобы вызвать в жизни желаемые перемены, так как поворотом колеса он мог полностью изменить жизнь, направив её в нужную сторону. Делая эту куклу, говорили: «Спиридон стоит у ворот – колесо в руках несёт».

Колесо – это солнце, которое для древних славян было самым главным существом, отвечающим за прибытие солнечных дней. Создание такой куклы – магическое действо. Во время создания в неё вкладывались просьбы, пожелания и намерения, призывались высшие силы, благословение Земли и Неба.

Накатавшись с гор с таким Спиридоном, взрослые вместе с детьми сжигали его в одном из последних костров, обязательно сняв с него одежду, которую приберегали до следующей куклы.

Кукла «Коза» – это оберег хорошего настроения. Она была всегда весела, беспечна и помогала очень серьезным людям посмотреть на мир немного веселее.

В старину во время Святок было принято наряжаться и обходить дворы с праздничными поздравлениями. В некоторых губерниях Козу обычно изображал кто-то из парней. На него надевали тулуп, вывернутый мехом наружу, шапку, к которой прикрепляли рога из соломы, а лицо мазали сажей. Этот парень садился верхом на дугу и так его возили колядовщики из избы в избу. При этом Коза плясала, а ее свита пела.

В другой местности бытовала кукла «Коза», которая имела те же функции, что и переодетый в нее колядовщик. Куклу делали из соломы или лыка, а одета она была в яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, бубны, подкова, колокольчики, бубенцы, бусы, серьги. Считалось, что если на Святки придёт кукла «Коза», то год будет веселым и радостным:

Если вдруг тебе взгрустнётся,

Хандре волю не давай!

Пусть Коза вновь встрепенется,

Тоску звоном изгоняй!

На колядки, коль захочешь,

Ты Козу с собой бери,

Ее звоном и весельем

Людям радость подари!

Позднее кукла стала оберегом ребёнка, который с ней играл. Бубенцы, колокольчики своим звоном отгоняли нечистую силу, защищали малыша.

Кукла «Домашняя масленица» – это дочка или младшая сестра Масленицы, которую во время проводов зимы сжигают на костре.

Домашняя Масленица была небольших размеров, бытовала в Тульской губернии и в ее изготовлении использовали солому или лыко. Кукла символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи, оберегала жилище и выполняла заветы хозяев. Хранили ее в красном углу или у входа в жилище. В один из дней праздничной масленичной недели эту куклу выставляла теща во дворе на видное место, чтобы прохожие знали, что она ждет на блины званого гостя – зятя.

Кукла «Кострома» в древние времена представляла собой огромное соломенное чучело, украшенное зеленью и ряженное в светлые одежды. Девушки водили с Костромой хороводы, пели ей специальные обрядовые песни, а затем несли к реке, топили ее в воде или сжигали на костре. Праздник похорон Костромы был одним из главных в цикле летних народных гуляний, так как древние славяне считали, что эта кукла – воплощение плодородия.

На праздник Ивана Купалы делали на крестообразной основе куклу одного дня – Купавку, наряжали ее в женские одежды, а на руки вешали ленточки – заветные девичьи желания, потом их отправляли плыть по реке. Ленточки, плывущие по реке, забирали с собой несчастья и невзгоды – такое значение придавалось очистительной силе воды.

Кукла «Купавка» бытовала в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях.

Со временем обрядовых кукол стали делать на свадьбу. Их изготовлением занимались подружки и сестры невесты, сама невеста, матушка и свекровь. Они были предназначены для молодоженов в качестве подарка и сильного оберега. Молодая чета получала комплект свадебных кукол, состоящий из жениха, невесты и их родни. С этими куклами можно было разыгрывать весь многодневный свадебный обряд.

В фондах музейного ресурсного центра хранятся такие свадебные народные куклы, как «Мировое дерево», «Неразлучники», «Девья красота», «Славутница», «Утешница», и многие другие.

Круглый свадебный пирог пекли в доме невесты утром в день венчания. Обычно в его приготовлении участвовали все девушки и молодые женщины деревни. Они же приносили продукты для будущего пирога.

Когда пирог был готов, подруги невесты украшали его выпеченными из теста фигурками птиц и зверей. В центре пирога возвышалась воткнутая берёзовая рогатка, украшенная куколками, изображавшими жениха и невесту.

Свадебный пирог торжественно перевозился в дом жениха, где становился украшением праздничного стола. Куски пирога раздавались родне жениха и невесты, в чём виделось единение породнившихся семей, а середину пирога с «Мировым деревом» почали молодые.

Подруги невесты куклу делали без иглы и зорко следили, чтобы ритуальные фигурки не отвернулись друг от друга.

После свадьбы Мировое дерево занимало почетное место в избе рядом с другими хранимыми в семье куклами.

Подружки невесты делали еще одну свадебную парочку – куклу «Неразлучники». Неразлучников подвешивали под дужкой упряжи, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя.

Основой для куклы служила лучина или тонкая плоская щепка из ясеня, или березы. У кукол была одна общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни вместе в радости и в беде.

После свадьбы Неразлучников вешали в красном углу избы, а с появлением в доме ребенка, мать изготавливала нитяную куколку и подвешивала к ним. Так, на одной щепке могло висеть много нитяных куколок, по числу детей в доме.

Украинских кукол «Жених» и «Невеста» дарили молодым на свадьбу. Тело кукол делали из травы или соломы, а голову из маковой головки – символа жизни и зарождения, а наряжали их в традиционный украинский костюм, украшенный вышивкой. На женскую фигуру обязательно делали венок из ленточек и кусочков ткани.

Кукла «Девья красота» бытовала в Тульской губернии и олицетворяла молодость, красоту, прощание с домом и принадлежность мужу.

Девью красоту перед свадьбой делала невеста, используя навыки вышивки, ткачества, плетения поясов и кружева, а затем ее выставляли на поднос со свадебным караваем. По одежде этой куклы судили о мастерстве хозяйки.

На подносе создавалась целая композиция: в центре каравая ставилась кукла, которую со всех сторон окружали пшеничные колосья и предметы рукоделия, изготовленные невестой. Куклу обносили перед всеми гостями со словами: «Разойдись честной народ – красна девица идёт». Отведав пышного каравая и оценив умение мастерицы, гости оставляли на подносе деньги и подарки для молодых.

После свадьбы кукла бережно хранилась в доме молодоженов.

Кукла «Славутница» прославляла женскую красоту. В старину ее устанавливали в центре свадебного стола и гости, видя такую красавицу – куклу, понимали, как хороша невеста и как богата ее семья.

Куклу «Утешница» изготавливала мама к свадьбе дочери из своей ношеной одежды для того, чтобы сохранять материнскую энергетику, тепло и заботу. Когда девушка выходила замуж и переезжала на другое место, кукла заменяла ей мать. Она могла пожаловаться Утешнице, поплакаться.

Когда мать приходила к дочери в гости, смотрела, где находится кукла «Утешница»: если на видном месте – значит у дочки всё в порядке, а если спрятана под подушкой – значит её обижают в доме мужа.

Кукла «Зольная» – очень древний семейный оберег. Головки куклы и куклёнышей делались из золы, сбитой практически до плотности камня, а тельца были лоскутные. Зола издавна символизировала домашний очаг и несла в себе идею сохранения рода, умножения потомства.

По традиции такую куклу дарила мать своей дочери – невесте вплоть до тридцатых годов прошлого столетия.

Создавая семью, молодая женщина старалась защитить свой дом от всего плохого: от болезней, от несчастий, от злых духов, также она желала привлечь удачу, богатство. А помогали ей в этом куклы-обереги. В некоторых домах их накапливалось до ста штук, а то и больше! Для защиты дома от разного рода неблагоприятных воздействий куколок закрепляли над входом в жилище, подвешивали над колыбелью ребенка, кроватью больного, устанавливали рядом с предметами женского рукоделия и эти обереги исправно выполняли свою функцию – они защищали домочадцев от нападок злых сил.

Интересно, а что особенного было в этих куклах-оберегах и почему они обладали такой магической силой?

Все очень просто – эти куклы были сделаны женскими руками. Еще в древние времена прекрасная половина человечества отличалась особым созидательным даром, который особенно ярко проявлялся в быту. К тому же, как по сей день утверждают поэты, каждая женщина – чуть-чуть колдунья!

Колдовской подход проявлялся в запретах на изготовление обрядовых и обереговых кукол. К примеру, их нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время. Не только в праздничные и выходные дни, но также ночью, по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем «работают» духи и нечистая сила. А вот занятие рукоделием в «хорошее» время приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Примерно, как в сказке А.С. Пушкина: «Три девицы под окном…»

В старину женщина делала куклу-оберег так, как ее научила мама и бабушка: недопустимо было использовать колющие и режущие предметы, поэтому ткань и нитки она не резала, а рвала. В кукольном наряде всегда использовала красную ткань или нитки – цвет солнца, тепла, здоровья, радости, оберегающий от сглаза и травм.

При изготовлении куколок важны были образы, которые вкладывались в этот процесс. Например, мастерица крутит аккуратную голову куколке, а про себя приговаривает: «Светлая голова, чистая, добром наполненная, любовью»; делает кукле грудь и вкладывает в нее образы счастливого материнства, достатка в семье, доброты владелицы. В этом и заключалась та магическая сила, которая передавалась определенной кукле от своей хозяйки, потому что женщины верили в волшебство.

На выставке представлены некоторые экземпляры кукол-берегинь, хранящихся в фондах Музейного ресурсного центра.

Куклу «Берегиня дома» делали из ткани ношеной одежды и завязывали нитками красного цвета. Она несла частичку души хозяйки или хозяина и помогала защитить дом. В руки ей помещали узелок, в который клали зернышки, лекарственную травку и кудельку, чтобы в доме никто не болел, было сытно, тепло и уютно. А пышная грудь, в которой много молока – это символ дома с детишками и достатком.

Вешалась Берегиня над входом в дом, чтобы могла видеть всех входящих. Народ считал, что она оберегает от плохого глаза и злых людей.

Кукла «Домовушка», сделанная из бересты, тоже оберегала дом от лихих людей и всяческих напастей, а также помогала хозяйке создавать и поддерживать уют и тепло.

Обычно Домовушка находилась на кухне – там, где чаще всего трудилась хозяйка. Когда-то ее прятали за наличниками окон и дверей, так как считалось, что вдалеке от чужих глаз кукла лучше исполняет свои обережные функции.

Кукла «День и Ночь» бытовала в Пензенской и Тамбовской губерниях, а также в Поволжье.

Существовало два вида таких кукол. Первый состоял из двух совершенно одинаковых фигурок, одна из которых была выполнена из светлой ткани (День), а другая – из тёмной (Ночь). Второй вид представлял собой куклу с двумя разными сторонами, символизирующими сутки. Утром хозяйка дома выставляла вперед куколку светлой стороной и просила её об удачном дне. И весёлая, трудолюбивая кукла «День» следила, чтобы в будни люди работали, трудились, а в праздники – веселились. Вечером же, хозяйка поворачивала куколку темной стороной и молилась о том, чтобы все домочадцы проснулись живыми, здоровыми и отдохнувшими. Мудрая, задумчивая и таинственная куколка «Ночь» давала сон и оберегала его.

Делали и дарили таких куколок на Новый год и весь год они служили своеобразным календарём, отмеряя каждый из 365 дней и ночей.

Куклу «Кубышка-травница» наполняли душистой лекарственной травой. Ее нужно было всего лишь помять в руках и по жилищу разносился травяной дух, который отгонял духов болезни. Куколка была не только защитницей от злых духов болезни, но и доброй утешницей. Ее подвешивали в доме над колыбелью ребенка и давали играть детям. Через 2 года траву в куколке меняли.

Куклу «Костромушка-толстушка» шили в том случае, если после года замужества женщина не беременела и выставляли ее на видное место. Когда в доме появлялся ребенок, куколку прятали. Она несла в себе образ девочки, в которой сочеталось одновременно несколько возрастов: 8-9 лет – девочка-нянька, 10-12 лет – девочка-подросток. От няньки у куколки были пухлые щечки, фигура, а от подростка – формирующаяся грудь. С одной стороны, она и водиться умеет, а с другой – может быть советчицей своим младшим сестрам и братьям. Она как будто говорит: «Все у меня хорошо, вот только братика или сестренки мне не хватает!»

Кукла «Символ материнства» несла образ матери, у которой хватит любви на каждого ребенка. Это был очень сильный оберег женщины и ее детей.

Куклу убирали с глаз в укромное место и бережно хранили.

Во время свадьбы на колени невесты сажали маленького ребенка или клали спеленатую куклу «Младенчик», чтобы молодая жена поскорее стала матерью. Кроме этого, такая куколка находилась в колыбельке с ребеночком до его крещения, чтобы сбить злых духов с толку и принимать на себя все напасти, угрожавшие незащищенному крестом малышу. После крещения ее убирали из колыбели и хранили наравне с крестильной рубахой.

Для новорожденных матерью делалась кукла «Младенчик-пеленашка». Кукла шилась непосредственно перед рождением ребенка с молитвами, с мыслями о будущем дитятке. Ткани для ее изготовления брали от ношеной родительской одежды.

Куколка вкладывалась в ладошку и, сжимая кулачки, малыш сам себе делал массаж всей внутренней поверхности ладони. А когда наведывались в дом гости, ее вставляли в складочки платочка ребенка и люди говорили про куклу: «Ой, до чего кукленок – то хорош!»

Кукла «Бессонница» также лежала в колыбельке рядом с малышом. Если малыш плакал и не мог долго заснуть, матушка брала ее в руки и говорила: «Сонница, бессонница, не играй с моим дитяткой, а играй с этой куколкой». После этого ребёночек успокаивался и засыпал.

Раньше считалось, что если над кроваткой ребёнка висит кукла «Куватка», то она отгонит любую злую силу.

Куколку делали из мягкой разноцветной ткани. Когда матушка была занята домашними делами, малыш мог долгое время разглядывать куклу и играть с ней.

Кукла «Куклак» – это кукла-заместитель какого-либо конкретного человека.

Такую куклу мастерили из одежды, принадлежавшей человеку-прототипу. Хранили ее либо в красном углу избы, либо при себе.

Кукол-заместителей мастерили, когда кто-то покидал семью, например, если уходил в ратный поход муж или сын, а кукольный образ человека оставался в родном доме.

При этом если вдруг с куклой приключалось что-то нехорошее – семья начинала готовиться к худшему.

Когда матушка уходила в поле работать, она оставляла на хозяйстве старшую дочку, которой могло быть всего лишь 6-7 лет. К приходу мамы девочка должна была приготовить кашу. А помогала ей в этом кукла «Помощница». Когда кукла сидела, она была размером с горшок, в котором потом варилась каша. Девочка знала, что верхняя перевязь – это уровень воды в горшке, нижняя перевязь – уровень крупы в горшке.

Шло время, и у народных кукол появилась еще одна функция – игровая.

Кстати, в кукол играли не только девочки, но и мальчишки тоже, примерно до 7- 8 лет, пока ходили в одинаковых рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись.

Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет простую куколку могла делать уже любая девочка.

Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия и часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Наши предки никогда не оставляли кукол на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть «молодухе», пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям.

Некоторые из игровых кукол представлены на выставке.

Кукла «Перевертыш» или «Девка-Баба» была любимицей у девочек. Ее название указывало о существовании особенного периода в жизни женщины, который сопровождался определенными изменениями, как внешнего вида, так и социального статуса.

Наши предки девкой называли молодую девушку, не связанную узами брака, а бабой – взрослую замужнюю женщину, родившую одного или нескольких детей.

Данная кукла смогла соединить эти два женских образа, поэтому она такая необычная: у неё 2 головы, 2 юбки, 4 руки.

Молодуха представлена в яркой одежде, ее шею украшают бусы, а в длинную косу вплетена красивая ленточка. Это говорит о том, что живет молодая девица пока без забот и хлопот и на веселье есть у нее время. А если перевернуть куклу, то появляется второй женский образ, по которому можно понять, что женщине уже не до веселья и не до ярких нарядов, да и косу она не плетёт и никому ее не показывает, потому что прячет свои волосы под платком и показывает их только мужу.

Такова была женская доля!

Куклу «Зайчик на пальчик» делали детям с трех лет. Это был и друг ребенка, и одновременно его оберег.

Зайчика надевали на пальчик и крепко держали в ладошке, как бы загораживая от всех. С ним разговаривали или просто играли, а еще доверяли свои секреты, жаловались, если кто обижал, а он никому не рассказывал их заветные тайны!

Кукла «На выхвалку» являлась экзаменом по шитью и рукоделию. Девочки 10-12 лет должны были уметь делать таких кукол и хвалиться ими на празднике. Если кукла красивая, удачная, то девочку приглашали на посиделки.

После этого девочки помогали готовить приданое старшим сёстрам, знакомясь с традиционными видами одежды, попутно подбирая что-то и для своего приданного. Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на которой могла показать знание костюма, чтобы не засидеться с малолетними детьми и вовремя попасть на посиделки.

Шили такую куклу в основном во время Рождественского и Великого постов, а после Пасхи гуляли с ней по деревне и хвастались своим творением. Первую похвалу своим рукоделиям младшие девочки часто слышали от старших сестёр, у них же учились ролевым играм в куклы, к ним же бежали за утешением и советом.

А вот специально для мальчиков женщины шили бойцовую куклу «Куклак – кулачник». Она помогала мальчишкам учиться овладевать своим телом, давала желанную возможность поиграть в кулачные бои, пока сил для настоящих было мало.

Паренька– куклака наряжали в рубашку и штаны, а в руки вшивали камешки.

С помощью таких кукол мальчишки могли устраивать бои между собой и похваляться своей удалью, крутя палочку между ладонями.

Вот та небольшая часть обрядовых, обереговых и игровых кукол, которые бережно хранятся в музейных фондах. Познакомившись с ними, вы узнали, как выглядела самая любимая игрушка наших предков.

Благодаря тому, что древние славяне на протяжении столетий чтили свои традиции и бережно к ним относились, мы имеем возможность знакомиться с этим ценностями. Тряпичные куклы, как и многие другие родовые вещи, передавали по наследству, и иногда в сундуках с приданым их насчитывалось больше сотни. Но, к сожалению, большинство этих сундуков не дошло до наших дней. А сколько еще разнообразных образов и свидетельств бытовой и духовной жизни наших предков можно бы было в них найти! Ведь каждый регион нашей страны характеризовался своими особенностями, традициями, которые отражались и в игрушках.

На протяжении нескольких лет народная кукла является объектом изучения для научных сотрудников Детского музея. Благодаря этой исследовательской работе, а также сотрудничеству с кукольными мастерицами нашей страны и ближнего зарубежья, музейный фонд постоянно пополняется интересными и ценными экспонатами.

Кроме экспонатов, представленных на выставке, в фондах Музейного ресурсного центра хранятся куклы таких известных мастериц России, как И.В. Агаева и М.Г. Казанцева, а также украинской мастерицы Е. Орловой-Гузовой, которые уже несколько лет путешествуют по городам и поселкам Ямало-Ненецкого и Ханты-Мансийского автономных округов и знакомят современное поколение с уникальной историей, традициями и обычаями наших далеких предков.